現象學與文化交互理解的實踐系列演講
第五講:自我轉化與終極倫理目的 : 勞思光、傅柯與胡塞爾中的引導性哲學
講者:劉國英(香港中文大學哲學系教授)

演講時間:2019年05月31日 (星期五) 14:00~16:00
演講地點:政大資訊大樓1樓演講廳
演講網站:http://lecture.ccstw.nccu.edu.tw/lau-kwok-ying/


演講概述:

本講介紹勞思光提出的「引導性哲學」概念,以理解中國哲學及其基本旨趣。勞氏指出,引導性哲學作為反思性活動的功能在於「自我轉化」及「世界轉化」。這一說明可為晚期傅柯在《性經驗史》第二、三卷及《主體詮釋論》中顯現的倫理轉向提供理解的鑰匙。事實上,晚期傅柯正是以「自身轉化的歷練」(épreuve modificatrice de soi-même) 、「自身轉化成道德主體」(“se transformer soi-même en sujet moral”)、或 「轉化成主體」(“transformation du sujet”)這些表述方式來說明古代西方希羅時期哲學活動的特質。 傅柯稱古代西方的哲學活動為精神修煉(spiritualité),以有別於現代西方自笛卡兒以降的哲學活動。但我們發現,胡塞爾揭櫫的現象學方法──懸擱與還原──作為引導哲學主體從事自身轉化的行為,也體現了傅柯稱為精神修煉的特質。透過這一自身轉化,現象學哲學家得以發現內在於其自身的主體性,投身於對自身徹底負責的行為中,從而能擔負起成為胡塞爾在《危機》中所稱的「人類的公僕」這崇高道德任務。在這至高倫理目的之推動下,支撐著現象學態度的底層態度,也可算是一種倫理的和實踐的態度。因此, 勞思光提出的「引導性哲學」理念,不單可以作為古代西方(希羅)和當方西方哲學(傳柯、胡塞爾)的橋樑,還可以作為當代中西哲學溝通的橋樑。

現象學與文化交互理解的實踐
系列演講概述:

本演講系列將從現象學角度探討跨文化哲學。現象學之父胡塞爾從未對任何東方哲學文獻作內部討論,甚至認為印度哲學和中國哲學都並非真正意義下的哲學,這意味著他持守一個歐洲中心論的哲學觀。然而,胡塞爾的具體現象學研究,在在展示了一種開放的探討態度和嚴謹的研究方法,鼓舞了德國內外幾代的追隨者,把現象學發展成一個跨語言、跨文化,和跨學科的學術運動。本系列演講採取雙向閱讀和思考的進路,一方面運用現象學運動的理論資源,重新理解中國道家哲學、儒家哲學,以及印度佛家哲學的一些基本概念、學說和方法論議題;另一方面則透過當代中國哲學中的一些重要的概念創新(勞思光的「引導性哲學」和「自我轉化」概念),來釐清西方哲學一種發展新趨向。這一雙向的閱讀和思考,體現了文化交互理解的哲學實踐,藉此培育一種新的文化肌膚,從而具體地勾畫出一條建立跨文化現象學的道路。

華人文化主體性研究中心

華人文化主體性研究中心

本校受教育部高教深耕計劃補助而成立「華人文化主體性研究中心」,自覺有使命應在台灣設立一個專門研究華人文化的講座,以提高華人文化研究的國際能見度與學術水平,並期待因而能在華人學術圈中催生創新的思潮,期能讓大家共享中華文化的博大與精深。http://ccstw.nccu.edu.tw/

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