現象學與文化交互理解的實踐系列演講
第二講:胡塞爾、佛教與歐洲科學的危機
講者:劉國英(香港中文大學哲學系教授)

演講時間:2019年05月24日 (星期五) 14:00~16:00
演講地點:政大資訊大樓1樓演講廳
演講網站:http://lecture.ccstw.nccu.edu.tw/lau-kwok-ying/


演講概述:

本講旨在重構胡塞爾與佛教的相遇,一方面藉此從現象學視角理解佛學的哲學意涵,並探討胡塞爾這一跨文化經驗對他往後思想發展的影響。胡塞爾於1925年就一些南傳佛教經典的德文譯本寫了一篇簡短的書評,展現了他初遇佛經時的驚喜與熱忱,是他其他著作中罕見的。胡塞爾讚揚佛教持守的出世態度為一種超克俗世生活旨趣的態度,足以媲美他自己揭櫫的超越論現象學態度,因此對佛經投寄了一種希望,視之為文化更新的至高的道德的和宗教的資源。在其後的一篇手稿<蘇格拉底與佛陀>中,胡塞爾再表達了他對佛教的看法,認為佛教揭櫫透過嚴格的認知活動,去達成解脫和極樂這種完滿的道德生活,是一種至高的倫理的實踐理想。從這一角度看,佛教的態度,與蘇格拉底主張依照德爾菲神廟「認識您自己」(know thyself)的格言去追求一種貫徹始終的德性生活的理論反思態度,至為相似。但胡塞爾進一步的分析顯示,他最終仍認為佛學無法滿足一門真正的具普遍性意義的哲學之要求,因為佛學沒有發展出一門普遍的科學,不符合胡塞爾自己的哲學理念。這反映出胡塞爾始終持守著某種睿智主義的哲學理念,儘管他對由歐洲科學主導的歐洲文明之危機,有非常深刻的洞察,也有真誠的實踐關懷。

現象學與文化交互理解的實踐
系列演講概述:

本演講系列將從現象學角度探討跨文化哲學。現象學之父胡塞爾從未對任何東方哲學文獻作內部討論,甚至認為印度哲學和中國哲學都並非真正意義下的哲學,這意味著他持守一個歐洲中心論的哲學觀。然而,胡塞爾的具體現象學研究,在在展示了一種開放的探討態度和嚴謹的研究方法,鼓舞了德國內外幾代的追隨者,把現象學發展成一個跨語言、跨文化,和跨學科的學術運動。本系列演講採取雙向閱讀和思考的進路,一方面運用現象學運動的理論資源,重新理解中國道家哲學、儒家哲學,以及印度佛家哲學的一些基本概念、學說和方法論議題;另一方面則透過當代中國哲學中的一些重要的概念創新(勞思光的「引導性哲學」和「自我轉化」概念),來釐清西方哲學一種發展新趨向。這一雙向的閱讀和思考,體現了文化交互理解的哲學實踐,藉此培育一種新的文化肌膚,從而具體地勾畫出一條建立跨文化現象學的道路。

華人文化主體性研究中心

華人文化主體性研究中心

本校受教育部高教深耕計劃補助而成立「華人文化主體性研究中心」,自覺有使命應在台灣設立一個專門研究華人文化的講座,以提高華人文化研究的國際能見度與學術水平,並期待因而能在華人學術圈中催生創新的思潮,期能讓大家共享中華文化的博大與精深。http://ccstw.nccu.edu.tw/

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